(Притча о Змее)
Давным-давно за одной деревней вблизи скалы жила страшная Змея. Она умертвила своим ядом многих детей из деревни, и всякие попытки уничтожить ее оказались тщетными. Деревенские жители обратились за помощью к отшельнику, жившему недалеко от деревни.
Монах пошел к тому месту, где поселилась Змея, и с помощью магической силы заставил ее выползти наружу.
Святой муж сказал: «Госпожа Змея, прошу тебя, не убивай детей, не вреди людям».
Склонив перед ним голову, Змея обещала впредь не убивать детей. После этого отшельник отправился в паломничество.
Через год, вернувшись в родные места и проходя мимо скалы, где жила Змея, он, к своему удивлению, увидел ее лежавшей в луже крови с ранами на спине. Когда он спросил, что с ней случилось, Змея слабым голосом ответила: «Я страдаю за то, что послушалась тебя. Как только деревенские мальчишки узнали, что я не опасна, они начали бросать в меня камни каждый раз, когда я вылезала из своего убежища в поисках пищи. В этот раз я пыталась скрыться от них, но дети настигли меня и забили камнями. И теперь я умираю».
Святой отшельник не дал умереть Змее, залечил ее ужасные раны.
Исцелив ее, он сказал: «Ты глупая Змея. Я тебе говорил, чтобы ты не жалила и не убивала. Но почему же ты не шипела?»
Четырнадцатая неделя
1. Полное дыхание в положении сидя (7 раз)
2. Кумбхака (15—20 минут) (2 раза)
3. Уджайи (3 раза)
4. Гомукхасана (3 раза)
5. Шалабхасана (3 раза)
6. Ардха Падахастасана (3 раза)
7. Упавистха Конасана (3 раза)
8. Карнапидасана (3 раза)
9. Концентрация внимания (10 минут)
10. Шавасана (10 минут)
Пятнадцатая неделя
1. Полное дыхание в положении сидя (7 раз)
2. Очистительное дыхание (2 раза)
3. Крийя Наули (4 раза
4. Вирабхадрасана-2 (2 раза)
5. Дханурасана (2 раза)
6. Маричиасана (3 раза)
7. Пашимоттанасана (3 раза)
8. Нираламба Сарвангасана (Зраза)
9. Концентрация внимания (10 минут)
10. Шавасана (10 минут)

Не нарушайте золотое правило глубокого дыхания — не «перекачивайте» легкие. Это может нарушить нормальную работу сердца или (что тоже немаловажно) отвратить вас от занятий хатха-йогой и убить надежду на улучшение состояния здоровья.
Сложность заключается в необходимости осознанного выполнения вдоха и выдоха. Вдох и выдох происходят медленно и без напряжения; на вдохе воздух должен ровной струей «вливаться» через нос в легкие, а при выдохе — «выливаться» из них. Если дыхание нарушается во время вдоха или выдоха, то необходимо прервать упражнение: дыхание должно вновь «потечь», как говорят йоги.
Запомните:
1) при глубоком дыхании нельзя задерживать дыхание дольше обозначенного времени;
2) задержка дыхания людям со слабыми или больными легкими категорически запрещена; 3) задержку дыхания на вдохе (Кумбхаку) следует выполнять особенно осторожно и обязательно после консультации терапевта; вначале задерживать дыхание можно только на 10—15 секунд, затем прибавляйте по секунде в месяц.

Девятая неделя
1. Полное дыхание в положении лежа (7 раз)
2. Дыхание «Ха» в положении стоя (2 раза)
3. Дыхание «Ха» в положении лежа (2 раза)
4. Бхуджангасана (4 раза)
5. Ардха Курмасана (4 раза)
6. Ардха Матсиендрасана (2 раза)
7. Симхасана (3 раза)
8. Халасана (2 раза)
9. Концентрация внимания (10 минут).
10. Шавасана (10 минут)
Рекомендации
Бхуджангасана. Выполняйте упражнение лежа на животе с закрытыми глазами. Выгибаясь, сначала сосредоточьтесь на щитовидной железе, в середине упражнения — на позвоночнике, возвращаясь в и. п.,— на крестце.
Ардха Курмасана. Наклоняя туловище, сконцентрируйте внимание на руках (они должны двигаться синхронно), при возвращении в и. п. — на животе.
Ардха Матсиендрасана. После разворота корпуса сделайте 2 полных дыхания; очень медленно возвращайтесь в и. п., не забудьте расслабиться. Когда Ардха Матсиендрасана будет вами освоена, можно перейти на 3 полных дыхания.
Недостаток кислорода городские жители могут ощущать просто оттого, что его недостает в воздухе. Но в таком случае не всяким воздухом можно дышать глубоко. Советую горожанам переходить на глубокое дыхание во время прогулок в парке, в лесу, возле водоемов.
Как пища необходима голодному, так глубокое дыхание необходимо тому, кто страдает от недостатка кислорода. Однако как вредно переедание, так вредно перенасыщение кислородом.

И вот Чирамдживин, удобно устроившись на ветке, стал расспрашивать птиц, куда они летали и что видели. Викарма все слышал.
Одна из птиц сказала: «Великая печаль у меня на сердце, но что пользы в пустом рассказе?»
«Дитя мое, — ответил Чирамдживин, — если кто грустен, пусть расскажет о своих горестях другу — и грусть пройдет. Ведь сказано: «Кто расскажет о своем горе верному другу, добродетельному слуге, послушной жене или любящему господину, тот утешится».
Услышав эти слова, птица рассказала о своей печали: «О, отец, послушай. Есть в северной стране гора Шайвала-гхоша, вблизи этой горы есть город Палаша. На горе живет некий Ракшаса (людоед). Каждый день он приходит в город и всякого, кто попадется ему навстречу, силой уносит на гору и съедает. И жители города сказали ему: «Не ешь людей без разбору. Мы сами тебе каждый день будем давать на съедение по человеку». Ракшаса согласился. И ежедневно с тех пор отправлялся на смерть один человек из каждого дома по очереди. Прошло немало времени. Сегодня же настала очередь брахмана, моего друга по прошлой жизни. А у него только один сын. Если он отдаст Ракшасе сына, прервется его род, если пойдет он сам, жена останется вдовой, а вдовство большое зло. Их горе стало моим горем. Вот в чем причина моей печали».
Выслушав рассказ, все птицы в один голос сказали: «Да, он настоящий друг, раз сам несчастен, когда несчастен близкий ему человек. В этом и состоит истинная дружба». Ведь сказано: «Истинный друг тот, кто счастлив, когда счастлив его друг, и печален, когда тот печален. Океан разливается от радости, когда восходит месяц, и уходит в свои берега, когда месяц заходит».
Услышав разговор птиц, царь Викарма пошел в город Палаша. Там он сразу же нашел жертвенный камень Ракшасы. Царь искупался в озере и присел на этот камень.
И тут появился Ракшаса. Он увидел улыбающегося царя и в изумлении спросил: «Эй, добрый человек, откуда усталость, эта асана помогает заснуть в любой обстановке (рекомендуется выполнять ее перед сном вместо приема снотворного), справиться со стрессом, отдохнуть за 20 минут так же, как за время ночного сна. Это одна из главных асан, и владеющий ею может уже причислять себя к йогам.

(Из жизни Викармы)
...Когда царь вновь захотел сесть на трон, заговорила одиннадцатая статуя: «О царь, пусть сядет на трон тот, кто своим великодушием подобен Викарме».
И царь сказал: «Статуя, расскажи о великодушии Викармы».
Статуя начала свой рассказ: «Когда царствовал Викарма, на всей земле не было ни одного злодея, предателя, разбойника, преступника. Ведь если царь постоянно обеспокоен состоянием своего государства, он от этих забот не спит ни днем ни ночью. Мудрые считают, что для того, кто корыстолюбив, не существует ни отца, ни матери, ни детей, ни друзей, а для того, кто движим любовью, — нет ни страха, ни стыда. Для того, кто заботится.о ближних, нет ни сна, ни покоя, а для того, кто голоден, — нет ни вкуса, ни запаха пищи.
Однажды Викарма решил переложить бремя власти на своих приближенных и царедворцев, а сам в одежде монаха ушел на чужбину. Там, где ему нравилось, он останавливался на несколько дней, а там, где он мог увидеть что-либо замечательное и узнать что-то новое, жил долгое время.
Однажды царь оказался в дремучем лесу. Солнце зашло. На вершине дерева, у которого присел отдохнуть
Викарма, жил царь птиц Чирамдживин. Его дети и внуки по утрам разлетались в поисках пищи, а насытившись, вечером всегда возвращались к родному гнезду и приносили престарелому Чирамдживину каждый по одному плоду. Не зря сказано: «Должно опекать престарелых родителей, добрую жену и малолетнего ребенка, даже если они отягощены сотней грехов».

Третья статуя начала свой рассказ так: «Во всем мире не было царя, подобного Викарме. Он не делал различия между своими и чужими, всем покровительствовал, каждому находил место в своем сердце. Ведь сказано: «Свой или чужой — так думают люди низкого ума. Для тех же, кто наделен возвышенным образом мыслей, все люди на земле — их родная семья».
В мужестве, благородстве, силе духа не было равных Викарме, поэтому Бог был его союзником. Ибо сказано: «Того, кто наделен благородством, мужеством, добрым разумом, твердой волей, опасается даже Бог, а богиня красоты Лакшми желает разделить с ним ложе». И еще сказала статуя: «Неверно, что люди, разлученные Кармой, теряют дружбу, а живущие рядом крепят ее день ото дня. Все в этом мире зависит от силы любви человека к человеку, и расстояния здесь не помеха».
Мудрецы говорят: «Тот, кто далеко, может быть рядом, если он в твоем сердце, а тот, о ком мало думаешь, далек, даже если живет подле тебя».
Надеюсь, эти полные глубины высказывания будут понятны вам. Без доброты, любви к ближнему, милосердия нет хатха-йоги. Начав заниматься ею всерьез, вы вступаете в мир духовности, открытости, любви.

(Из жизни Викармы)
...Царь Бходжа после коронования почтил дарами все варны (четыре сословия индийского общества). Он не забыл щедро одарить слепых, глухих, хромых, кривых и других несчастных.
Решив отдохнуть, царь поставил ногу на одну из статуй, окружавших трон знаменитого в прошлом владыки Викармы, — человека, наделенного многими достоинствами. И вдруг статуя заговорила. «О царь, — сказала она, — можешь сесть на этот трон, если ты, как и Викарма, наделен мужеством, великодушием, силой, благородством и другими добродетелями».
Царь ответил: «Да, мне свойственны все те добродетели, которые ты назвала».
Статуя сказала: «О, царь, не приличествует тебе самому восхвалять себя. Кто кичится своими добродетелями и горд собой, видя пороки других, тот попросту дурной человек. Благородные люди так не поступают. Сказано ведь: «Девять вещей следует всегда держать в тайне: возраст, богатство, щель в доме, молитву, состав лекарства, любовную связь, подарок, почет и бесчестие». Так вот, нельзя самому восхвалять свои достоинства, нельзя хулить недостатки других людей».
Выслушав эти слова, царь Бходжа сказал: «Ты права, кто хвалит свои добродетели, тот глуп. Мне не следовало этого делать. Расскажи мне о великодушии того человека, которому принадлежит этот трон».
Так как вокруг трона было тридцать две статуи, то царь выслушал тридцать две истории из жизни Викармы. А мы с вами познакомимся только с фрагментами из четырех историй. Однако все они мудры и поучительны.
Первая статуя рассказала: «О царь, это трон Викармы. Просителям он давал много золота. Тем, на кого только бросал взгляд, он давал тысячу золотых монет, с кем заговаривал — десять тысяч, кому улыбался — сто тысяч, к кому был расположен дружески — десять миллионов золотых».
Вторая статуя нашла такие слова для Викармы: «Могучие деревья укрывают людей в тени от зноя, а сами стоят под солнцем, и плодоносят они для пропитания и блага людей, а не ради самих себя. Для других текут реки, дают молоко коровы, живут благородные, великодушные люди». И еще сказала она: «Ни в дереве нет бога, ни в камне, ни в глине, ибо Бог в нашем сердце. Поэтому сердце всему основа».
«В молитве, паломничестве, при общении с брахманом, прорицателем, гуру и в лечении успех зависит от твердости духа».